A NOIVA PARA UM HOMEM MORTO

1. Noiva para um homem morto
Um rei e uma rainha não tinham filhos, apesar de eles estarem querendo um por ano. A metade da vida deles estava chegndo. Então o rei decidiu orar para o seu reino. Ele iniciou as penitências no meio de um tanque de pedra com 12 jardas, tendo um outro tanque por sobre a sua cabeça. Ele ficou ali por 12 anos e orou pelo senhor Siva.
Então, certo dia, o Senhor Siva disse: “Eu estou agoniado pela devocao deste homem. Estes doze anos pesam em mim. Então irei descer conceder a ele o filho que deseja” .
Siva veio de Kailasa, a Sua montanha morada, onde estava o rei firmente dentro da água. “Venha para fora do tanque!”, disse o Senhor Siva. “Eu irei lhe conceder um filho!”.
“Somente sairei daqui se me garantires a bênçãos. Senão não saio”, respondeu o rei. “Tudo bem, Eu dou minha palavra”, falou Siva; “mas não lhe concederei a bênção aqui. Irei até a sua casa e então lhe concedereu o que deseja”. Siva prometeu visitar o rei, e então cumprir a Sua promessa, colocando a Sua mão por sobre a mão do rei.
“Vá para sua casa agora, e Eu irei até lá amanhã”, falou Siva, e desta forma o rei encerrou a sua penitência, saindo fora da água, indo para casa e dizendo do acontecido para a sua esposa.
“Siva me deu a Sua palavra. Ele virá aqui amanhã, e dará um filho para nós. Lave e limpe todo o palácio, banhe-se, e ofereça adoração. Você deverá estar pronta amanhã de manhã. Também, pegue cinco frutos Uttati”.
Mas a esposa do rei não acreditou nele. Mas o rei insistiu, “Não, isso é verdade. Siva veio pessoalmente até a mim. Você verá”.
A manhã seguinte chegou muito rápida. Siva desceu do céu. Ele estava caminhando na direção do palácio, Ele olhava para Si próprio, a bolsa de esmolas por sobre Seu ombro, a Danda (bastão) na Sua mão, o tridente nas costas. “Como posso ir para o mundo com um visual como este”, Ele pensou, e então se disfarçou de um homem santo, e foi pedindo de lugar em lugar antes de alcançar o palácio. Os comerciantes eram devotados, e deram ao homem santo diamantes, pérolas, e presentes, mas Siva não tocava neles. Ele disse, “O que eu farei com estas pedras? Se você quer, dê-me a gordura de uma pulga e a gordura de um percevejo. Eu gostaria disso”. Os comerciantes responderam, “Onde iremos encontrar gordura em pulgas e percevejos?”. Neste meio tempo, Siva dançava e pulava nos céus. Ele dançava como um pavão. Mas Ele não tinha pegado nada, e pedia apenas pela gordura de pulgas e percevejos, o que os comerciantes não podiam dar. Então Ele pulou do mercado até o palácio.
2. Bênçãos de Siva
O rei e a rainha estavam esperando. Eles lavaram os pés de Siva. Então o Senhor Siva deu duas nozes de Betel para a rainha, tirando da Sua cintura e disse: “Isso é para você. Eu sei que você quer uma criança. Como é que você quer? Um filho esperto que viva apenas doze anos, ou um idiota que viva cem anos?” Ela respondeu, “O que farei com um filho idiota? Ele tem que governar este reino. Dê-me um filho inteligente por doze anos”. Siva respondeu, “Pense bem. Ele irá viver apenas por 12 anos, nem um dia a mais. Uma vez que fizer a sua escolha, nada poderá mudá-la. Pense bem!”. “Eu sei o que eu quero”, disse a rainha. “Um filho esperto. Dê ele para mim. Eu não quero esperar mais”.
Então Siva concedeu um filho inteligente para ela, e que viveria somente doze anos. As regras da rainha pararam, e ela ficou grávida, dando a luz ao seu filho no nono mês. Siva disse que a imagem de um tigre iria matá-lo no dia do seu décimo segundo aniversário. Os astrólogos viram tal acontecimento nos mapas, e advertiram os pais sobre isso.
O jovem crescia alegre e bonito; ele costumava ir jogar bola junto com as pessoas. As meninas iam atrás, e no rio jogavam água nele e diziam: “Você é o filho do rei. O que está havendo com você? Jogando bola com meninos comuns! Como o príncipe do reino, você deve ir à floresta e caçar leões, tigres, e coisa semelhante. Assim você será um verdadeiro príncipe”.
Quando ele ouviu isso pegou a sua bola e foi para casa, e dizendo para a sua mãe: “Por que qualquer um me diz o que um príncipe tem que fazer? Agora estou indo para a floresta caçar leões e tigres”.
A mãe ficou em pânico ao escutar isso. Ela lembrou-se imediatamente da profecia e disse: “Meu menino, você tem apenas doze anos. Não pense em caçar animais selvagens. Você não tem companheiros de jogo? Então iremos encontrar alguém”.
Mas o rapaz estava obstinado e não quis escutar a sua mãe. ele chamou pelos servos, o cocheiro, e preparou-se para caçar. A mãe, então, disse-lhe: “Pelo menos espere até que eu consulte os presságios”. Então ela foi consultar os bons presságios, mas tudo o que encontrou foi um vendedor de óleo, pessoas carregando picaretas e pás, considerado maus presságios. Ela voltou para casa e tentou parar o rapaz.
“Eu vejo apenas maus presságios em todos os lugares. Não vá, meu filho. Você poderá ir amanhã”, ela implorou. Ela chorou e implorou para o rapaz, mas ele já havia saído da porta. “Veja, mãe, eu já estou do lado de fora. Nenhum príncipe real dá um passo de volta. Peço suas bênçãos, eu voltarei para casa seguro. Você verá”, disse o rapaz tocando os pés da mãe em sinal de respeito, e indo para a floresta. Nesta ocasião, ele havia completado 12 anos. Sua tia e tio o seguiram, juntando-se a ele na caçada.
3. O destino se cumpre
A caçada fora um sucesso. O rapaz caçou muitos tigres, e leões, e as aves de rapina se jogavam nas carcaças; então colocaram tudo na carroça e levaram para casa. Quando a perturbada mãe viu a carroça vindo para o quintal palácio, cheia de animais flechados pelo seu filho, seu coração reviveu. O cocheiro disse: “O príncipe enviou isso para a sua alegria, e que então pare de sofrer por ele. logo ele estará vindo”.
“Ó Siva!”, ela disse aliviada e feliz, “Que autêntico é meu filho, ele caçou muitos leões e tigres já na primeira vez. Eles disseram que um tigre iria matá-lo. Eles tinham medo até mesmo de imagens de tigre, e removeram todas as imagens que tinham no palácio tendo-as. Como isso é ridículo”.
Enquanto ela exclamava isso em êxtase, o príncipe tinha terminado a caçada e estava retornando para casa. No caminho, ele alcançou o templo da família, e manifestou a intenção de adorar pela sua primeira aventura. Tão logo ele falou isso, seu tio apressou-se diante dele. Havia muitas imagens nas paredes do templo, e ele sabia que não poderia parar o seu sobrinho de fazer o que quisesse. Então ele sujou as pinturas com lodo, e pediu que os servos sustentassem cortinas em cada lado do príncipe, tão logo ele entrasse no templo.
“Não olhe ao redor, dispersando-se. Siga direto para a imagem de deus, curve-se diante dela, e então volte para casa. Já é tarde”, disse o tio. Mas o rapaz escutou? Ele prostrou-se diante da imagem de Deus, virando as costas e viu as cortinas. Impacientemente, ele choramingou e disse: “Por que estão segurando estas cortinas? Você teme que irei morrer? Eu matei sete tigres hoje, lembra-se?”
Jogando as cortinas no chão, ele viu tigres, tigres em todos os lados. Eles tinham suas bocas rosadas, abertas, nas paredes do templo. Quando ele viu as línguas vermelhas dos tigres vindo na direção dele, ele ficou tonto, e então desmaiou, morrendo em seguida.
Seu tio chorou e todos então retiraram o corpo do templo, levando-o para casa, dizendo: “Ó Siva, eu trouxe meu sobrinho em segurança até este ponto, e mesmo assim não pude salvá-lo. Minha irmã concebeu o seu filho em idade avança, e depois de muitas dificuldades. Agora ele está morto. O que eu farei?”
A mãe, escutando isso, correu chorando. “Ó Siva, você cumpriu a sua promessa, como tinha dito que ocorreria. Após matar tigres verdadeiros, ele foi morto por uma pintura... eu esperava vê-lo casado. Mesmo agora eu desejo isso. Não iremos enterrá-lo sem que antes achemos uma noiva para ele”, disse a mãe do príncipe, estando muito triste.
4. A procura de uma noiva para o morto
E enquanto estava sendo preparado o enterro do corpo, bem como a carruagem para a última procissão do féretro, ela enviou uma carruagem de ouro puxada por camelos e com mensageiros: eles tinham que encontrar uma noiva, qualquer que fosse, para o príncipe.
A carruagem foi de rua em rua, de local em local, anunciando ruidosamente que estavam a procura de uma noiva para o príncipe morto. Finalmente, os mensageiros encontraram um Brahmin que tinha uma filha com doze anos de idade, que era chamada Chennavva. A pobreza da família saltava os olhos. Eles disseram para o pobre homem: “Dê-nos a sua filha. Nós descarregaremos este ouro aqui”.
Ele concordou e deu a filha para eles. No mesmo momento, a mãe da menina começou a chorar. Ela trouxe um pouco de óleo num copo, algum tumerique, pegou a sua filha e deu a ela o banho ritual, chorando o tempo todo, e disse: “Ó filha, viuvez não é para ti. Como pode isso. Você somente tem 12 anos de idade?”
Então a mãe vestiu a mocinha com roupas limpas, colocando as marcas auspiciosas de tumerique e vermelhão na testa, abençoando-a, dizendo: “Que você seja como Savitri. Que você mantenha seu marido”. E enviou-a com os mensageiros.
Galopando, eles chegaram no local do palácio, onde ela seria casada numa cerimônia apropriada, para o rapaz morto. Como qualquer noiva, eles colocaram as marcas auspiciosas (Tilak) com tumerique e vermelhão, na sua face de noiva; jogaram arroz, colocando a guirlanda de noiva ao redor do seu pescoço.
Quando chegou a hora de enterrar o corpo morto, e o levar embora dali, eles esperaram que ela ficasse atrás. Mas ela recusou-se a ficar atrás. Firmemente, ela disse: “Eu irei com meu marido. Me queimem com ele. que proósito há de viver sem ele?”. Dizendo isso, ela sentou-se junto ao corpo e foi levada junto com ele.
. Uma grande TapasiaTão logo eles alcançaram o local da cremação, uma violenta tempestada caiu por sobre eles. Se caísse mais água por sobre a Terra ela seria inundada. Todos procuraram abrigo do vento e da chuva. O corpo morto ficou socinho, e Chennavva agarrou-se a ele. a noite estava escura, e o local era um lúgubre espaço de enterros, mas ela ficou ali com o corpo morto.
“O que eu deverei fazer? Este é meu dote”, ela disse. Ela estava encharcada e o seu corpo coberto pela lama fria. Então ela se sentou e raspou o lodo, e aos poucos foi moldando uma imagem de Siva com o lodo que saia, construindo uma imagem do Senhor. Então ela ficou diante da imagem de Siva e cantou canções, adorando a imagem com as flores que pegara do corpo morto. Na medida em que ela cantava e adorava a imagem foi tomando a forma de um touro e tomou plena vida. Ele erguu-se, bufou, e caminhou. Ele disse, “Chennavva, sua devoção é grande. Eu gostaria de fazer algo para você”.
O touro foi até o céu e implorou para o Senhor Siva, “Senhor, devolva a vida do marido de Chennava. Deve dá-la em casamento para ele. O Senhor deve”. “ Caro touro”, disse o Senhor Siva, “estás totalmente tocado por Chennavva. Nós não podemos trazer de volta a vida. Espere, deixe enviar um tigre a ela, e veremos o que ela faz”.
Então o Senhor Siva enviou um tigre para Chennavva. Imediatamente, ela ficou de pé atrás do ataúde do marido morte, estendendo as mãos para o tigre orado, “Não o coma, mas coma a mim”.
Isso agradou muito o tigre também, no que se ouviu: “Nós iremos trazer Siva pessoalmente. Você é muito bondosa para nós”.
O tigre foi até o Senhor Siva e disse, “Ó Siva, deves trazer de volta o marido de Chennavva à vida”.
Ouvindo isso, o Senhor Siva enviou leões, grifões, e demônios, pensando que ela iria temê-los. Quando todos eles voltaram, estavam muito agradados com ela. Então, o Senhor Siva resolveu descer em pessoa, e ver como ela era. Ele pegou a sua bolsa de esmolas, sua bengala, e foi diante dela pedir esmolas. “O que poderei dar para este mendigo, sentada aqui nesta área funeral?”, ela pensou, entoa ela pegou a coisa mais preciosa que tinha, a coroa de casamento, com o pendente de ouro (Tali), e colocou na bolsa de esmolas do mendigo.
“O que é isso, você está dando para mim a Tali de casamento. Você não tem outra coisa?”, perguntou atônito o Senhor Siva.
Ele disse, “Não, senhor. Isso é tudo que tenho. O que mais eu poderia ter, sentada aqui no solo funerário?”
Siva ficou tocado. Ele amarrou o Tali atrás do Seu pescoço, soprando vida no corpo do morto, e voltou para o céu. O jovem príncipe despertou do seu longo sono. O feliz casal falou toda a noite, apesar de ter amanhecido cinzento pela manhã. Eles tiverem muito do que falar.
As pessoas haviam ficado preocupadas com o corpo e a menina de 12 anos que haviam ficado na chuva. Tão logo a chuva passou, eles correram com luzes. Eles encontraram os dois conversando. Assim ficaram sabendo do que havia acontecido, maravilhando-se com as virtudes de Chennavva, e da forma como ela tinha trazido de volta a vida do seu marido. Os pais foram chamados, e então colocaram um coco na cova e a fecharam. A noiva e o noivo foram carregados de volta sob palanquins para palácio, e um novo casamento foi arranjado.
Quando chegou a hora de a noiva dar a oferenda de Bhagina (caixa com itens sagrados) para seus pais, Chennavva disse, “Ninguém toque no Bhagina agora. Não tenho a intenção de dar para ninguém agora. Eu irei dar para a deusa Ganga”, e levou o Bhagina para o rio.
Quando o casamento ocorreu pela primeira vez, ninguém recebeu a noiva com presentes como deveriam ter feito. Todos fecharam as portas diante dela. Por que deveria ela dar o Bagina para qualquer um? “Eu me casei com um noivo morto, e ninguém pensou em mim então. Agora eu me casei com alguém vivo; eu darei o Bagina para a deusa Ganga”, e assim ofereceu todo para o Ganga. Depois retornou para a cerimônia de casamento, vivendo feliz com seu marido e parentes.
Nota: neste conto estão presentes aspectos do Markandeya Purna e da história de Savitri, e são amplamente contados na Índia.

Cinco Montanhas Sagradas

中国国际广播电台
Segundo a mitologia chinesa, os seres humanos foram criados por Nü Wa. O mundo conheceu tempos de paz, após a conclusão de sua façanha. Mas, um dia, ocorreu um grande choque entre o céu e a terra. O céu tornou-se um enorme buraco e a terra conheceu muitas crateras que espargiam labaredas de fogo que destruíam as imensas florestas; as montanhas submergiam sob as águas; as bestas e animais malignos andavam às soltas, enquanto os seres humanos eram maculados pelo sofrimento.
Nü Wa ouviu o apelo dos seres humanos. Ela matou as bestas e animais malignos, amenizou as inundações e começou a reconstituir o céu.
Nü Wa recolheu montanhas de lenhas na terra e transportou-as até o buraco celeste. Além disso, selecionou pedras azuis idênticas ao céu anil. Além disso, recolheu pedras brancas, vermelhas, pretas e amarelas e as colocou em cima dos gigantescos feixes de lenhas. Depois, a incendiou. O fogo iluminou o Cosmos. Pouco a pouco, as pedras se derreteram, se tornaram lama e taparam o buraco no céu.
Nü Wa reconstituiu o céu, mas não conseguiu recuperar sua forma original. Assim, permaneceu inclinado ao Noroeste, fazendo com que tanto o Sol quanto a Lua caíssem sempre no Oeste; a terra ficou com uma grande cratera ao Sudeste que traga todos os rios que correm na terra, formando-se os grandes oceanos.
A leste do mar Bo, havia um profundo vale Guixu, onde as águas se acumulavam. Em Guixu, encontravam-se cinco montanhas sagradas, que se chamavam respectivamente Daiyu, Yuanqiao, Fanghu, Leizhong e Penglai. Todas elas tinham uma altura de 30 mil lis (dois lis equivalem a um quilômetro) e se distanciavam por 70 mil lis. Os imortais viviam nas montanhas.
Todos os pássaros e animais nas montanhas eram brancos e as árvores davam saborosas frutas que imortalizavam as pessoas comuns. Os imortais vestiam roupas brancas e possuíam pequenas asas às costas. Voavam como pássaros entre as montanhas para visitar seus parentes ou amigos e levavam uma vida muito feliz.
Mas, estavam aborrecidos com uma coisa: as montanhas permaneciam rodeadas pelo mar. Elas eram transportadas pelas ondas provocadas pelas tempestades, dificultando as “viagens” dos imortais. Estes, então, resolveram enviar um representante para apresentar suas queixas ao imperador celestial. Preocupado com o mesmo problema, o imperador celestial enviou 15 grandes tartarugas para carregar as cinco montanhas: uma carregava a montanha, enquanto duas aguardavam a troca de turno, prevista para cada 60 mil anos. O problema foi resolvido e os imortais sentiram grande satisfação.
Um ano, um habitante do País dos Gigantes foi a Guixu pescar. O corpo do gigante se assemelhava ao de uma montanha e pescou, uma após outra, as seis tartarugas que se responsabilizavam pelas duas montanhas. Assim as montanhas Daiyu e Yuanqiao foram levadas pelo vento ao pólo Norte e afundaram no mar. Os seus habitantes, apavorados, tinham que mudar de casa e ficaram exaustos por transportar seus bens voando.
Inteirado da desgraça, o imperador celestial ficou zangado com o País dos Gigantes e reduziu a estatura de seus habitantes, a fim de evitar a repetição da tragédia.
As outras três montanhas sagradas carregadas pelas tartarugas permanecem no litoral chinês até hoje.

FONTE PESQUISADA : SITE CHINA

Yantra Mantra Tantra de Lalita

Lalita, como a divindade primordial, irradia para fora seus assistentes e shaktis como modificações da lua, do sol e do fogo. Neste Shiva não tem nenhum lugar, nenhuma qualidade, é sem ação . Somente quando unido com a devi pode "agir".
Isto é baseado na idéia sutil e prática de Shiva como a consciência pura, testemunha da manifestação do triplo de seu Shakti. Esta Shakti, a essência pura dos três gunas de Sattvas, Rajas, e Tamas, são a causa de toda manifestação no universo e como ser humano. As três shaktis, misturando-se criam todas as coisas.
Shakti é triplo como o sol, a lua e o fogo -- isso é à palavra de todas as constelações e planetas sideral, e conseqüentemente do próprio Tempo É triplicar-se como a vontade (Iccha), o conhecimento (Jnana) e a ação (Kriya). Triplica-se como o intelecto , sentimentos, sensações físicas.
Shakti é triplo como o sono acordado-sonho-profundo. O que é chamada de quarta parte é a testemunha, Shiva, que penetra o cosmos inteiro com o calor de um ferro quente avermelhado.
O corpo físico, de acordo com os preceitos do Ayurveda, é triplicar-se como os "humours" Vata, Pitta e Sleshma. As combinações variando destes três shaktis compõem o corpo físico.
Shakti é também quíntuplo como o éter , o ar, o fogo, a água e a terra. A combinação dos cinco elementos e os três gunas produzem o mundo das verdades eternas de Lalita (Nityas) -- 15 no número, cada uma identificada com um dia lunar das duas semanas brilhantes. A lua, símbolo de saktis , é o espelho ou a reflexão que prendem junto toda a criação.
Uma avaliação dos detalhes que se relacionam aos nove mandalas de Shri Yantra revela que os shaktis do círculo inteiro representam o ser humano, que, no potencial, é Shakti-Shiva unido. O alvo é para a pessoa realize todos os poderes, energias e manifestações que são shaktis da consciência , a consciência pura.
O yantra pode ser examinado em duas maneiras, como a manifestação ou a dissolução. A manutenção é um estado intermediário entre as duas polaridades. Quando for adorada enquanto a criação a ordem é do centro a periferia . Como dissolução , o puja é da periferia ao centro.
No iogue de Sivananda Subhagodaya é dado o ritual ou o puja diário de Shri Yantra de Lalita -- baseado no Vamakeshvara Tantra. Este rito é baseado no dualismo em um sentido espiritual na realização e unificação da identidade intrínseca do macrocosmo e do microcosmo.

Enquanto o puja é pretendido banir todos os pensamentos conflitantes , a divindade primeiramente está no sentido ou visualizado no coração, e prolongado então através da respiração e instalado no yantra. É adorada então como realmente residindo lá. Mas uma ligação desobstruída foi feita entre o assunto e o objeto. O repouso verdadeiro da devi é como o cosmo-criação no coração do corpo que é a divindade no formulário humano.

O significado do Bindu no Sri Yantra

Bindu



Esta mandala é chamada de "Puramente Feliz ". A Yogini nesta mandala é a rainha das rainhas, Rajarajeshvari, muito vermelha, sua Magnificência Lalita Maheshvari Mahatripurasundari de Transcendente.
Seu vidya (vidya de Kamaraja) é hrim do la do ka hrim sa do la do ha do ka ha sa do hrim do la do ka e i, mais uma 16a sílaba secreta. Sua descrição é aquela dada em Vamakeshvara Tantra.
Cercada pelas quinze Nityas. A gema é o rubi. O dhatu é cabelo. O tempo é o ano. O mudra é Yoni Mudra. A natureza deste mandala central é lua da lua.

O Significado do Triangulo Central do Sri Yantra

Triângulo central


Esta mandala é chamada de "o Cakra concede sucesso absoluto". As Yoginis são denominadas Segredo Absoluto. Lalita reside aqui como Tripura Amba, seu Vidya que é Hsraim Hsrklim Hsrsauh.
É conhecida também como Sampatprada Bhairavi, cobre radiante , como 1000 sóis, com três olhos, uma cara como a lua, adornada com gemas brancas, com uma figura bonita, os peitos vastos e rígidos , livro encantado , arbitrário, novo, orgulhoso, da terra arrendada, dissipando o medo, prendendo um rosário e concedendo dádivas .
Suas três saktis são chamadas Senhora da Luxuria (Kameshvari), Senhora Adamantina (Vajreshi), e Vagina Florida (Bhagamalini). Kameshvari é chamada a Rudra Shakti. É branca na cor, embebida com a cânfora, adornada com pérolas e cristais, e várias outras gemas, prendendo o livro, rosário, concedendo dádivas e dissipando o medo.
Vajreshi é o Vishnu Shakti. É brilhante porque pó vermelho (kumkuma), adornado com flores e gemas, como o sol do alvorecer. Seus eyelids são manchados com a poeira de safiras , ela prendem o o açúcar ,as setas de flores , concede dádivas , e dissipa o medo.
Bhagamalini é o Brahma Shakti. É radiante como o ouro derretido, adornada com gemas preciosas , prende o laço, aguilhão, e mostra os gestos do conhecimento e de concessão de dádivas .
A gema da mandala é Gomaya. O dhatu é gordo. O tempo é estação (dois meses). O Mudra é o Bija Mudra. A natureza do mandala é sol da lua.

Oito triângulos


Esta mandala é chamada "o Cakra que destrói toda a doença". As yoginis são conhecidas como as yoginis do segredo ou do Rahasya. O aspecto preside a Deusa vermelha é Tripura Siddha.
Seu mantra do vidya é Hrim Shrim Sauh. É descrita como a Destruidora do veneno.
Seus yoginis são da cor de flores da granada , usam roupa vermelha, carregam cinco setas e uma curva. Estas saktis são as réguas do frio, do calor, da felicidade, da condolência , do desejo, e dos três gunas Sattvas, Rajas, Tamas. São chamados também os oito Vasinis e governam os oito grupos da letra de Sanskrit. A gema nesta mandala é o diamante (Vajra). O tempo é o mês. O Mudra é Khecari Mudra. A natureza do mandala é dita ser fogo da lua.

As quatro armas
Entre os mandalas de oito triângulos e dos triângulos centrais são as quatro armas da Divindade Vermelha –arco e setas floridos, laço e o aguilhão

Os significados dos 10 triângulos internos do Sri Yantra

10 triângulos internos


Esta mandala é chamada "o Cakra da Proteção Absoluta ". As Yoginis são intituladas "sem origem". O aspecto preside de Lalita é Tripura Malini. Seu vidya é Hrim Klim Blem.
Prende o laço corrediço e o aguilhão , dissipa o medo, e prende crânio . É do vermelho brilhante .
Seus shaktis são a cor de 1000 sóis amanhecendo , adornadas com as pérolas e gemas, prendendo o laço , formão, e mostrando os gestos do conhecimento, e dando dádivas . São as saktis dos 10 fogos vitais. A gema é a esmeralda O dhatu é Marrow. O tempo é a quinzena lunar. O Mudra é o Grande Aguilhão A natureza é lua do sol.

O siginificados dos 10 triangulos externos do Sri Yantra

10 triângulos exteriores


Esta mandala é intitulada de "o Cakra que Provê todas as necessidades ao Sadhaka". As saktis são chamadas as Kula Kaulas. O aspecto preside a divindade vermelha é Tripura Shri.
Aqui, as deusas são radiante como 1000 sóis nascentes , adornadas com ornamentos celestiais, com os peitos se levantando grandes, prendendo o livro e o rosário, dissipando os medos e concedendo dádivas .
Os 10 shaktis nos triângulos são descritos como sendo excitado as caras, prendendo o laço corrediço e o aguilhão e adornadas com vários cristais e as gemas celestiais.
Estas são as Yoginis das 10 respirações vitais. A gema é a pérola. O dhatu é Óvulo/Semente. O tempo é dia lunar (tithi).
O Mudra é chamado toda estaseada com amor. A natureza é sol do sol.

Significado dos Quatorze Triangulos do Sri Yantra

Quatorze triângulos
Este mandala é chamado "o Cakra que Provê a boa Fortuna – a Bem Aventurança ". As Yoginis são chamadas "Segredos da Tradição". O formulário preside o devi é Tripura Vasini. Seu vidya é Haim Hklim Hsauh.
É muito vermelho e muito bonita. Quatorze shaktis dos triângulos são associadas com os nadis ou as correntes principais de bioenergia. São descritas como sendo orgulhosos, arbitrário, novo, cor da pigmentação vermelha , ornamentada com as gemas, prendendo o laço corrediço , aguilhão , espelho, pote cheio do néctar. São o Akarshanis ou a Atração .
A gema é o coral. O dhatu é sangue. O tempo é o semanal .O Mudra é chamado toda subjugar. A natureza da mandala é fogo do sol.

O significado das Oitos Petálas do Sri Yantra

Oito pétalas do Sri Yantra

As Saktis nesta mandala são chamadas de as Yoginis Do Segredo Absoluto . O círculo inteiro de oito pétalas é chamado "O Cakra das Emoções". Quem preside aqui é Tripura Sundari. Seu vidya é Hrim Klim Sauh. É descrita como girando por causa de seu estado estaseada de amor, os seus olhos refletem a felicidade absoluta
Sorri com paixão. Mostra os mudras que dissipam os medos e que concede dádivas
As oitos Saktis em cada uma das oito pétalas da mandala são descritas como Saktis do discurso, da terra arrendada, de andar, de expelir , de prazer, de abandonar, de concentração e de destacamento. São descritas como a safira azul, prendendo o laço corrediço , aguilhão, despelem o medo, e prendendo o lotus azul. Seus nomes (Ananga Madana etc.) todas ensinam os segredos da sexualidade afetuosa.
A gema é o olho de gato. O dhatu é carne. O tempo é dia e noite (21600 respirações). A natureza das mandala é lua do fogo.

O SIGNIFICADOS ELEMENTOS DO SRI YANTRA - PARTE 2

Dezesseis pétalas


As Saktis neste círculo são conhecidas como escondidas. A mandala inteira de 16 pétalas é chamada “Realização do desejo”.
O representação de Lalita é Tripureshi. Seu vidya é alvo Klim Sauh. É descrita como ornamentada com todas as gemas, carregando um livro e um rosário. Os 16 yoginis nesta mandala estão associados com a realização dos desejos o cultivo ou fortalecimento do poder sobre a mente, o ego, o som, o toque, a vista, o gosto, o cheiro, o intelecto, a memória, o nome, o crescimento, a estabilidade ,o corpo estéreo, a revitalização , e o corpo físico. São descritos como o Nitya Kalas. Cada um prende um laço, um aguilhão, um pote repleto de néctar néctar, e executa o mudra do sinal de doar. É são de um vermelhos intenso.
A gema do mandala é safira . O dhatu alquímico físico é o chyle, o primeiro produto da desintegração dos alimentos pelos fogos biológicos. O tempo é três horas (2700 respirações). O Mudra é o Concessão Mudra. A natureza do mandala é sol do fogo.

SIGNIFICADOS DOS ELEMENTOS DO SRI YANTRA

A constituição do Sri Yantra
A criação e a constituição do Sri Yantra é descrita num texto tantrico chamado Vamakeshvara, em sua segunda parte no texto Yogini Hridaya (coração do yoni).
Caros Leitores segue abaixo o texto que fala da constituição do Sri Yantra , sua natureza é complexa e de difícil entendimento , por um lado devido a essência do pensamento tantrico e o por outro lado pela péssima tradução do texto que possuo, pelo que tenho conhecimento ele ainda não existe em inglês.então minhas desculpas pela falta de clareza .
Redigi-lo aqui é uma tentativa de compreendê-lo
“Da Shakti quíntupla vêm a criação e a dissolução quádruplo do fogo. Da união sexual de cinco quatros de fogos, emanecentes de Shaktis faz o chakra evoluir.
O puro é um! Eu falo-lhe da origem do chakra.
“Quando, a Shakti derradeira , por sua vontade (svecchaya) supôs o formulário do universo, então a criação do chakra revelou-se como uma essência pulsando. Do vago surge as vogais com o visarga (:) emergiu o bindu, vibrante e inteiramente consciente . E deste de pulsar do córrego da luz suprema emerge o oceano do cosmos, self absoluto das três mães”.
“O baindava do chakra tem uma representação , um dharma, um adharma e um atma, uma matriz, um meya e um prama triplos. O chakra de nove yonis é a massa da grande consciência absoluta e é o chakra nônuplo e as nove divisões do mantra”.
“O baindava é colocado em uma massa florida e densa e é o Chitkala. Similarmente, o formulário do ambika de oito linhas é o círculo das vogais. Os nove triângulos vibrantes e adiante a representação radiante de 10 linhas. A Shakti, envolvida pelos nove gera adiante os 10 trikonas. O segundo formulário vibrante de 10 linhas tem Krodhisha como primeiramente dos 10. Estes quatro chakras, da natureza da luz, criam o formulário de 14 dobras, a essência da percepção.” -- Yogini Hridaya, I 6-16.
No coração absoluto do bindu ou no centro do Shri Yantra está aquele que responsável por toda emanação . Este é Kamakala, consistindo no bindus três ou nos potenciais. Um é vermelho,outro é branco, e o terceiro é misturado. O bindu vermelho é óvulo , o sêmen é o branco do bindu, e o bindu misturado é a união de Shiva-Shakti, o indivíduo como Shri potencial Cakra.
O pai e a mãe são representados em Shri Vidya por dois membros ou aspectos de Lalita conhecidos como Varahi e Kurukulla. O sêmen de Varahi, representação do pai , dá a quatro o dhatus alquimia à criança. Ao óvulo de Kurukulla, representação da mãe , dá cinco dhatns à criança. A Consciência entra através do orgasmo. O bindus três, sabido coletivamente como Kamakala (dígito do desejo sexual), é o potencial da raiz do sol, lua e fogo. É como o sol e lua que vem junto em um eclipse, ou a semente de que o ser humano da planta cresce.
O dhatus alquímico de Varahi quatro é conhecido como os quatro fogos. O dhatus alquímico de Kurukulla é conhecido como as cinco saktis. A combinação destas cinco saktis (triângulos descendentes) e de quatro fogos (triângulos ascendentes), reprresentam a figura complexa no centro de Shri Cakra.
Quatro fogos de Varahi são (3 x 4) o sol, 12 Kalas, 12 constelações siderais . Os Cinco triângulos de Kurukulla são os 15 (5 x 3) Kalas da lua, 15 dias lunares. O indivíduo completo cresce dentro de nove meses a ser carregados como um Shri Yantra ou planta. O florescimento desta planta é mostrado pelas 24 pétalas do yantra. Causa sobretudo a forma familiar do Shri Yantra. O yantra é arranjado geralmente em um de dois formulários. No Bhuprastara, é plano e bidimensional e afixado ao leste, mas às vezes ao norte, dependendo da prática.. O Meruprastara tem o yantra em um formulário piramidal. O yantra para ter valor energético e místico tem que ser decorado com o bija apropriado e outros mantras Este também é inoperante a menos que estiver instalado com vida e o indivíduo que faça o puja estiver seja iniciado em uma das linhas tantrica (parampara).
As nove Mandalas do Shri Yantra
O quadrado ou o Bhupura da terra
Esta mandala representa as paredes incluindo ou a cerca da área do praticante . As três linhas do bhupura do Shri Yantra, cada um têm um jogo de aspectos subsidiários ou o secundário-membros da divindade . Na linha exterior estão os oitos protetores do mundo (lokapalas), os espíritos guardiões dos sentidos e os sentidos intermediários.
Na linha média estão oito Siddhi Saktis identificado com os sentidos. Na linha interna estão o desejo, a raiva, a inveja ,a ilusão , a ganância , o ciúme , a Virtude é o Vice governando das oito Shaktis. São as oitos Matrikas. Estas saktis são conhecidas coletivamente como óbvias (Prakata Yoginis). Um formulário de Devi triplo conhecida como Tripura governa todos estas shaktis . Neste mandala individual do yantra é conhecida como “o Chakra que governa os três mundos”. Tem quatro braços, é a cor do cristal, adornada com pérolas e prende um livro, um potenciômetro, e um bonito lotus. Seu Vidya é Am Am Sauh.
Linha exterior: Indra (E) representa o amarelo, monta um elefante; Agni (SE) representa o vermelho, monta uma ram; O Yam (S) representa o preto, carrega uma equipe de funcionários; Nirriti (interruptor) representa a obscuridade - verde; Varuna (W) representa o de azul, e o seu veículo são um makar; Vayu (NE) representa a roupa pálida; O Soma (N) representa o branco puro; Ishana (NE) é a representação de Mahadeva Shiva.
Linha média: O Siddhi Shaktis é manchado com o vermelho , ornamentada guirlandas vermelhos, carrega o laço e o aguilhão, e é tão brilhante e bonito quanto as lotus vermelhas.
Linha interna: Brahmi usa amarelo, tem quatro braços, é bonito. Uma mão dissipa o medo, e outra concede dádivas ,e em outra segura um frasco , adornada com jóias e executa o gesto da purificação. Mahesvari veste branco, tem três olhos, prende tridente, caveira , machado, e potes que contem coalhada azeda . Kaumari veste amarelo, prende o shakti-arqueira , e a lança , e faz os gestos de dissipa o medo e de concede dádivas . Varahi é escura na cor, prende a concha, disco, gesto de dissipar o medo e concede dádivas . Veste muitos ornamentos e gemas. Tem a cabeça de um porco, prendendo o arado , o mace, a espada e o escudo protetor. Indrani é preta, carrega um lotus azul brilhante. Camunda é preta, prende tridente e o damaru (cilindro) da ampulheta , prende o machado , e uma bacia com leite Mahalaksmi veste amarelo, prende a serpente, o protetor, o sino e o leite em um copo em forma de caveira .
A natureza deste mandala externa é fogo do fogo. A gema é o topázio. O tempo é 24 minutos (360 respirações). O Mudra é o do movimento

Sri Yantra - A VISÃO SUBLIME DE LALITA

O leitor encontrará vários textos que dão o Sri Yantra como representação de outras divindades. Eu já encontrei referencia a Shiva e Shakti , a Laskhmi entre outros . No Entanto, encontramos em todos os mesmos significados.
Aqui vamos falar do Sri Yantra dentro da tradição Tantrica e representando Lalita Tripura Sundari ou Shodahi.
Mais antes vamos esclarecer brevemente o que é um Yantra:
A palavra é traduzida geralmente como uma máquina, mas no sentido especial do tantrico a tradição refere-se a Devi em sua manifestação
linear ou geométrica. É considerado e venerado como a moradia terrena da Devi , utilizado como forma de contactuar ou meditar com a referida divindade.
Podem ser bidimensionais ou tridimensionais. Cada aspecto de Devi tem seus próprios mantras e yantras. O yantra de Devi Lalita é Shri Yantra. A divindade do yantra ocupa sempre o seu centro ou seu ápice.
As partes ou as pétalas e as linhas diferentes do yantra geralmente são arranjadas em círculos concêntricos (mandalas) e contêm raios ou membros -secundários da divindade .
O Shri Yantra tem nove destas mandalas, cada uma contendo os vários aspectos da Divindade. No Shri Yantra há 111 aspectos.
O Shri Yantra é conhecido como a representação geométrica do corpo humano, que implica que os Deuses , o Macrocosmo, é um com ser humano como o Microcosmo.